TFAJANG為何開始看莊子？
我的爺爺過世前一年，整理了追隨他五十年的座右銘給孫子輩。其中就有莊子逍遙中的一句，所以我開始細細研究。
這輩子影響我最深的人就是我爺爺啊，我很想寫一篇追憶他的文章，卻遲遲不知該從何寫起？有太多的千言萬語總會湧上心頭、波動我的情緒。往往想起故人時，也總是無限的思念與敬重。爺爺，我很想你，你知道嗎？
爺爺的字非常漂亮的，這是在他一個眼睛看不見之後，在生病的狀況下，想把他無限的智慧，留給我們。用僅存的生命完成的，最後幾百頁的稿紙。(字有點歪歪、因為單眼距離抓不準)爺爺給我們最大的遺產就是他所手寫的書了。(從賺錢、到人際關係、茶道、仙道、武術、血型…等共有50幾本書，不肖孫都還沒有好好研究完，卻猛看新買的書…)
一﹑導論
「莊子」這本書，其中內七篇肯定為莊子所著，內七篇之中又以「逍遙遊」為首。
莊子在逍遙遊中提出了「至人、神人、聖人」的生活意境，做為人類生存追求的理想。在下一章「齊物論」中，建立一個對「自然運行原理」本身的超越性的論點，卸下人類繁重的心裡包袱，從而追求至人境界打開心裡空間。如果這個心裡空間打開了，人們便會以「安時處順」、「隨順命運」的態度面對自我命運及社會需求，這就是再下一章「養生主」所討論的重點。然而在人們安時處順之餘，總仍有難逃生命困境的時候，因此在面對社會鬥爭的生命安危交相煎迫的時候，人們應如何擁有自保的智慧，就是又在下一章「人間世」的重點。
於是，在莊子點出了「逍遙遊」做為人類生命最終應追求的境界目標之後，接下來的幾篇文章便是從知識理論上、自我生命上、社會生活上等面向來討論應該如何配合以追求這個目標的問題（註1）。由此可知，逍遙遊是莊子思想的中心精神。
二、本論
1、 逍遙遊
逍遙遊為莊子思想的最高境界，也是莊子學說的最高理想。它是莊子書中的第一篇文章，是莊子哲學的第一個重要觀念-就是對於人生哲學的問題，主張採取一個逍遙自適的生活態度。
關於逍遙二字，歷來有許多解釋：顧同柏說：「逍者，銷也；遙者，遠也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，對於人的有限性，我們要去消解，要「銷盡有為累，遠見無為理」。所以，王船山說「消」是「嚮於消」，「遙」是「引而遠」。而支道林說：「物物而不物於物，故逍遙不我待，玄感不疾而速，故遙然靡所不為。」楚辭補注：「逍遙，猶翱翔也。相羊，猶徘徊也。」故就字義而言，逍遙原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飛的自由，逍遙是行動的自由。而憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在，將逍遙提昇到了精神自由的層次。
逍遙遊這篇文章，就體裁來說可以分為三部份（註2）。
第一部份，從「北冥有魚」開始，到「此大小之辨也」為止，屬於引論部份。借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的觀念。
第二部份，從「故夫知效一官」起，到「故曰至人無己、神人無功、聖人無名」為止。是本篇的正文、中心和結論。提出四種生命境界層次，說明逍遙的境界。
第三部份，從「堯讓天下於許由」起，到最後「無所可用，安所困苦哉!」，這是屬於舉證的部份。藉由前人的故事，如：堯與許由，肩吾與連叔；或今人的辯答，如：莊子與惠施，把第二部份的中心思想再加以證明。
莊子在逍遙遊篇中提出逍遙的意境，希望人可以體道達到逍遙之境。
2、 莊子語言
莊子說「天下不可以莊語」，故以「謬悠之說、荒唐之言、無端涯之辭」來說明他的理念。因此，在莊子的文章中，出現了許多寓言，史記老莊申韓列傳中也提到「其著書十餘萬言，大抵率寓言也。」在莊字書寓言篇中也提到「寓言十九、重言十七、卮言日出、和以天倪。」所謂「寓言」，寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虛擬的人、事、物來暗示自己的意思，也就是「藉外論之」。因為「親父不為其子媒」，自己陳述自己得理想有多好，別人當然不會相信，因為那是「老王賣瓜，自賣自誇」。所以要藉由第三者來替自己說明。所謂「重言」，陸復明「莊子音義」說：「為人所重者之言。」（註3）俗話說「人微言輕」，沒有身份地位的人說的話，人家當然不相信，只好假借往聖先賢，先輩宿學之口，替自己說話。所謂「卮言」，卮是裝酒的容器。成玄英「莊子著述」中說：「夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人，無心之言，即卮言也。」（註4）因此，所謂卮言就是因任物理本然，不主觀立論之言。在莊子書中，寓言佔了十分之九，重言佔了十分之七，因此寓言和重言有大部份是重疊的。
因為寓言是將自己的意思以虛擬之人、事、物表達出來，因此，不同的人對相同的一篇寓言也會有不同的猜測。例如杜而未先生在「莊子宗教與神話」一書中，將鯤、鵬指為月形神話，並指出鵬鳥由北冥飛至南冥需要六個月，正是月亮自北天到南天的時間。這是以宗教觀點來解釋莊子。
而以寓言來解讀莊子也會遭到另一難題，即「物性」、「人性」的不同。莊子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性則是可以不斷向上開發的。因此，要如何從莊子寓言中掌握莊子的寓意，而非字面上的解釋，是很重要的一點。
3、 鯤鵬與蜩鳩
ㄅ、大小之辯
「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。」在逍遙遊第一段，莊子就提出了巨大的鯤鵬，作為大的代表；而後又提出了蜩、學鳩、斥鴳與之映襯。一般對於鯤鵬之「大」與蜩鳩之「小」有兩種見解，一是「小不及大」，另一是「大小自適」。
提倡「大小自適」的，可以向、郭為代表，而魏晉的玄學家則將此發揚光大。「天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。」「鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大義在乎逍遙遊牧，無為而自得。故極小大之致，以明性分之適。」「物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉。」「苟足於其性，則雖大鵬，無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣!故小大雖殊，逍遙一也。」「夫小大雖殊，而於於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉。」
由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理現象，以本能為主。大鵬能高飛，斥鴳不能飛高，這是物理現象，也是本能的限制。所以蜩鳩不希望飛到天池是不為而自然。向、郭認為大鵬和小鳩雖然形體有大小之分，但如果牠們都能「足於其性」，則都是一種逍遙。如此說來，矮小者安於矮小，貌醜者不以貌醜為惡，這也算是一種逍遙。由於矮及醜是形體所限，不是人力可以改造的，能自適自安是無可厚非。但是，這並不是逍遙的真意。如果智淺者安於智淺，德淺者安於德淺，由於智慧及德行不是形體所限，而是人力可以加以改造的，但是卻自滿自視而不加以求進，這是消極的頹廢思想，並不是逍遙的境界。
莊子在鯤鵬之後，又說：「小知不及大知，小年不及大年。悉以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。」細菌不知有日的終始，蟪姑不知道有一年的時光，這是受限於他們的生命週期太短，受限於「物性」。每種生命有他不同的格局與範型，因此他的見識與領悟當然有所不同。莊子並不勉強化去其中的差異。莊子要說明的，不是外在客觀世界中形體的大小與長短，而是藉此譬喻形象世界中的差異和不同生命歷程間的價值判斷。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上開發的。因此，莊子見到當時人們都安於現狀，短視近利，絲毫不知道有更上一層的目標可以追尋。於是，便提出了大到無法想像的鵬鳥，使人們聽到從未聽說過的事，強迫人們去想以前從未想過的事，而不再只是侷限於目前的短暫事物。因此莊子提出了鵬鳥，告訴人們還有一個更高更遠的目標要追尋，而不能自滿於現況。這是莊子寫文章的一種鋪陳，並非莊子真的認為小不如大。莊子已經達到逍遙得境地，與萬物合一，又怎會有大小之分？
ㄆ、境界的提昇
莊子在逍遙遊中提到「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。」由此可以想像鯤是多麼巨大的魚啊！汪洋大海在他眼中，恐怕也只是像游泳池一般吧！爾雅解釋：「鯤，魚子也。」小魚能長到幾千里長，是非常不容易的。可是，鯤並不以此自滿，他「化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。」鯤不管長到如何巨大，仍只能游在海中，是平面的動物，過的仍是有涯、有畔、有限的北冥生活。直到他化而為鵬，才能脫離海的範圍，上下四方，任其遊走。由小而大，只是生命的成長；由大而化，是境界的提昇。鯤雖大，但不以此自滿，他化為鵬，向另一個更高遠的目標「南冥」飛去。
莊子以物寓人，但是，物有物性，會受到限制。而人呢？人有物性，也有人性。人若不追求進步，便會往物的方向走，限於物性。但是，人若能開發「人性」，便可體道，與萬化冥合。如同鯤化為鵬一般，提昇到更高一層的境界。聖人之所以為聖人，也是經由生命蛻變的歷程-由克己復禮，而好仁好義，而至於忘仁忘義，而上通於大道，透過苟日新日日新，做內在修為的提昇。莊子透過鯤鵬的轉變，表明由行變而情變，再昇華到境變的情況。也是暗喻人要追求更高一層境界，以提昇生命的層次。
ㄇ、鵬的寓意
逍遙遊中的大鵬究竟代表了什麼？有一種說法是大鵬是莊子得自喻，及真人的境界。另一種則是反對此種說法。反對的人認為鵬要高飛，還須待風。而且鵬的形體很大，需要等待海運起的大風，才能乘風而起，這是「有待」，有待便不是逍遙，便不是真人的境界。而支持的人認為，海運並非小風，而是莊子所講的六氣之辯，已經與天地合而為一，是「無待」。其實，莊子只是提出一個超乎想像的至大之域，使人破除尋常的小知小見罷了。
4、生命的境界層次
莊子在講完大鵬怒飛的寓言之後，緊接著提到人生的四個層次。
人生的第一個層次是「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。」就是一個人他的知識可以盡一官的官職，他的行誼可以得到一鄉人的肯定，他的德行可以得到一國之君的賞識，可以得到一國之人的相信。使自己的行為合於社會角色得典範，並以此做為自我期許的最高目標，將自己生命存在的意義放在社會的需求之中，使自己成為社會中的理想人格。這種人格並非不好，問題在於他們把它當作人生的最終目的，一生被功名拘束。
第二個層次則是宋榮子。「而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯以矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。」宋榮子笑那些有功有名的人。而他本身對於世俗禮法並不給予絕對得肯定，他自有自的行為道理。當他的行為恰好合乎世俗所需，而博得世人的稱譽時，他的內心並不會特別的歡喜。因為這種價值並不是他想追求的，得到稱譽並不是他的期望，也不是他行為的目標。反之，當他的行為被社會批判，遭到世人譴責時，他的內心也不會沮喪，因為世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋榮子雖然做到了無功無名，不把社會價值放在心上，但是他仍然不能做到「無己」。因為他有己，所以還有自己與別人的分別，才會對第一層人「猶然笑之」。因此莊子才會說「猶有未樹也」。
第三層次的人是列子。「夫列子欲風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。」列子是道家的人物，他化除了社會人文的需求，做到了「無功無名」；他將精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「無己」。因此，他可以乘風而行，和第一、二層的人比較，他似乎高明多了。可是，列子只是隨風飄去，又隨風飄回。他仍受到了形體的限制，並且有待於風。風將他吹向東，他並不能向西；無風時，他也不能乘風而行。看起來好像是可以逍遙遨遊於四方，其實仍要等待起風時才能乘風而去。這些在莊子眼中，都不是真正的逍遙。
第四個層次則是「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且嗚呼待哉！故曰，至人無己，神人無功，聖人無名」。這與列子的境界相比又更高了一層。列子是乘風而遊，但是到達第四層次的人已經是融合於自然之中，擺脫了內外的觀念。到了這境界，可以與道化合，遨遊於無窮宇宙，不受時間空間的限制，又要等待什麼呢？已經達到無待的境界了。
從有功、有名、有己的「社會理想人格」，到無功無名但仍有己的宋榮子，再道無功無名無己但仍有待的列子，最後到超脫一切的「至人、神人、聖人」境界。莊子提出這四種層層上比的境界，讓世人認識自己的定位，並作為超越自己的標竿。
5、 逍遙自適
在提出人生四境界後，莊子舉出了一些例子。首先是堯與許由。堯是儒家的理想人格，達到聖人境界的堯，在見到許由之後，忍不住想將帝位傳給許由。但是，許由所在乎的，並不是王位，他在乎的是一個逍遙自適的造化本體，他只求與萬物齊一，而沒有興趣管理人世間的紛爭。
為什麼道家對人世間的俗事不屑一顧？因為他們有著更高遠的目標要追求，如藐姑射山上的神人一般。可以吸風飲露，與萬物同遊，即使是大乾旱金石融化山土焦黑，也不能傷他一分一毫。如此的神人又怎會在乎世俗的功名？
道家人物追求的，並不是人世間的價值。一般世俗的人對於世俗得價值總是看的很重，於是總是想將自身的價值推廣到別人的身上。如「宋人資章甫而適諸越」，但是「越人斷髮文身」，自己已經覺得很美了，根本不需要禮冠來裝飾。這說明了價值觀的不同。堯將天下治理得很好，是社會的理想典範。但是，當他見到藐姑射山的神人之後，受到了神人境界的感召，不知不覺中就會忘了天下了。
雖然莊子提出了逍遙的神人境界，但是惠施認為莊子的理論是大而無用，並舉出了大瓠的例子，諷刺莊子逍遙學說的不切實際。但是，莊子也加以反駁，如：宋人的不龜手之藥、樗樹、大瓠，說明相同的事物而有不同的功用，是因為使用者的角度不同。物的功用因時、因地、因人而有所不同，拘泥於經驗的人，對於超乎想像的事便覺得無用，但是，不受拘泥的人卻總有另一種用途。天下的物是有用還是無用，是很難加以論定的，萬物都有他一定的功用，要如何才能達到它最大的功用，就看使用者得程度了。
6.莊子的逍遙觀
莊子並不只在逍遙中提到逍遙的觀念，在其他篇章中也有逍遙的觀念被提出，例如：
夫明白入素，無為副朴，體性抱神，以遊世俗之閒者，汝將固驚邪？「天地」獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。「天下」人能虛己以遊世，其孰能安之？「山木」逍遙是莊子一直強調的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多，人得生活並不幸福，便將自己的體悟以寓言的方式說出，希望能藉此傳達給一般人，讓世俗中人能體悟到「道」，進入逍遙的境界，脫離苦難的人世。
莊子本身是很逍遙的，這可以從他的人生觀中看出。（註6）莊子相信宿命論，認為人來到這世界並非自願，而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素，不為道。隨著大道的運行，命運所注定的程序和條理，自然而然的自變自化，不要強求。另一個觀點則是養生。「莊子以道為體，以德為用，其原無迷信之說，且其重在養生之主，不在養生之形。」（註7）。但這並不表示莊子重生輕死，相反的，莊子的生死觀是超越的。他認為人的出生，是形與神的結合；人的死亡，是形與神的分離，死生不過是一氣之變化。從這些觀點便可以知道莊子的逍遙觀。
要達到逍遙首先便需「無待」，即一切皆無所求。對任何事都抱著沒有慾念的心，便不會被任何事牽掛，便能自由自在。積極的說要「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。」消極的說要「無功、無名、無己」。
要如何才能達到無待呢？首先便需「忘我」，進入絕對的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對立，比較與分別，束縛了人心，使人失落了心靈的自由與自在。世間萬物本來就存在，而人將他加上名字稱號，這些外在的稱謂並無意義，莎士比亞也說過：「玫瑰若不稱為玫瑰，仍一樣芳香。」。外在的稱呼並不具有重要性，重要的是內在的內涵，實在具有的物質，即物的本身。如果只重視名稱，便會有所執著，便會有比較，想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。」。老子也曾說過：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」。當世俗有了標準，人便會想依循。但是，並不是每個人都能符合標準，於是不合標準的人便會有所執著，又所待，便不能逍遙。外在的名相是虛幻的，要用心去看穿這一層障礙，才能達到萬物齊一的境界。當人與物融為一體，便可體會到「道」的存在，與萬化同遊。
莊子的逍遙除了萬物齊一之外，還有另一點很重要，就是跳脫死生。人一生中最放不下的，不是富貴錢財、不是人與人間的情感，而是生命。當然，也有人為了崇高的理想而犧牲生命，那是因為他們已經看破生命了。莊子在至樂篇中提到一個寓言，內容是莊子妻子死去，惠子去弔唁，莊子卻箕踞鼓盆而歌。惠子認為莊子沒有情意，而莊子卻是已經看破生死，不將死亡當作死亡。他說，生命由氣變而有形，形變而有生，生命的消逝是自然之理，如同春夏秋冬四時變換一樣，沒有什麼好悲傷的。而且，人對於自己未知的事物總會感到恐懼，雖然科技一日千里，但是人對於生命的了解仍和數千年前沒什麼不同，仍是不了解。因此，也不明白死後的世界到底是如何，基於人對於未之事物的自然恐懼，便覺得死是很可怕的。但是，沒有人真正見過死亡，所以，莊子提出了許多寓言，說明死亡並不如想像中可怕，死後的世界說不並會更好。因此，生命並沒有什麼值得執著，應當順其自然，該來時來，該走時走。
總而言之，莊子的逍遙觀便是跳脫世俗的名相，不為外在表象所惑，進入真實存在的本體，與萬物齊一。並且放下生死，不被生命牽絆，便能達到無待的境地，逍遙自適。
三、結論
莊子是先秦時代很具重要性的一位思想家。他將道的觀念以寓言的方式表現出來。將他的生命哲學融入寓言中，使後世的人可以追尋。逍遙遊的主旨在於「逍遙」。莊子從現實生活中體驗了生命的超越精神，明白了現實的變化無常，解脫了生死。但是一般人仍限於「大夢」中而不自覺，於是，莊子要求人要省悟。第一的功夫便是「無待」。「有待」是有依賴、有所執著、有所擔待的意思；相對於有待，無待是無所依賴、無所執著、無所擔待（註5）。有所依賴、有所執著，會使心遭受蒙蔽，而不見事物真相。必需要跳脫一切的執著，才能使心澄清，而見事物真相。要達到逍遙，便需放下一切，要將有所依賴的心消解，轉化到無所依賴的境地。
莊子提出鯤鵬來打破一般人的小知小見，但是後人對鯤鵬有許多解釋，如：藉此探討形體上的小、大或者討論大鵬所代表的寓意。其實，莊子明白語言有其侷限性，於是提出「得意忘言」，希望人們不要執著於語言本身，而要體會文字背後的意義。大鵬也是如此，鵬是象徵著一種至大之域，要打破一般人的感官經驗，體會到世間並非只有平常看到的表象，還有另一種看不到也想像不到的「道」存在，要人為能接受另一種超乎經驗的事實做預備。
逍遙遊篇談論生命不當有所欲求，要順應自然，超越形體上的大小差異，不被物欲引誘，脫離有待，進入無待，體會道的存在，達到逍遙。「逍遙」不是物體現象的事，而是精神層次的事。要能忘記所有功名利祿，忘記自己，摒除所有分別念頭，無小無大，無死無生。如此便可是自我的生命充實完滿，脫離一切羈絆，進入無拘無束的安樂之地。
莊子學說在魏晉達到鼎盛，竹林七賢更是被推為逍遙的代表，但是那算真正的逍遙嗎？阮籍有一次和人在下棋，家中傳來母親死亡的消息，他強做鎮定，繼續下完棋，回家後，拼命喝酒，然後大哭吐血。他本來想學莊子妻死的達觀，但是仍不能學到莊子的本意，不能真正的看破死生，而要強做鎮定。這只是壓抑自己的情感、仿效逍遙而已，並非真正的逍遙。
逍遙是一種心靈上得絕對自由，並非外在的表象。當人體查到萬物的律動，與萬化合一時，便可與「道」同遊，達到逍遙。內心感到和諧、舒適，才是真逍遙，強做鎮定，只是表面功夫吧了！
五、參考書目
（一） 、書籍
1、 莊周夢蝶，杜保瑞；台北，書泉，民84年2月
2、 新譯莊子讀本，黃錦鋐；台北，三民，民85年2月
3、 人生是無題的寓言，顏昆陽；台北，躍昇，民83年2月
4、 逍遙的莊子，吳怡；台北，東大，民75年9月
5、 莊子宗教與神話，杜而未；台北，台灣學生，民74年10月
6、 莊子哲學，陳鼓應；台北，台灣商務書局，民56年6月
7、 莊子管窺，趙金章；台北，弘道，民64年7月15日
8、 莊子與現代人，李英豪；台北，世茂，民79年6月
（二）、雜誌
1、 大小之辯與生命的境界層次，陳文章；鵝湖月刊，4卷2期，頁36至40，民67年8月
2、 莊子逍遙遊義理之結構及其主要境界，李相勳；中國文化月刊，108期，頁66至頁84，民77年10月
3、 莊子寓言中的生命哲學，周景勳；哲學與文化月刊，17卷第9期，頁814至頁825，民79年9月
4、 逍遙遊，王邦雄；鵝湖月刊，18卷6期210，頁11至頁21，民81年12月
5、 莊子逍遙遊研究，袁長瑞；鵝湖月刊，19卷1期217，頁30至頁35，民82年2月
6、 莊子逍遙遊篇的生命境界觀，魏元珪；中國文化月刊，201期，頁23至頁47，民85年12月
（三） 碩士論文
1、 試論莊子逍遙的心靈及其意境，王小滕；國立台灣大學中國文學研究所碩試論文，指導教授：金嘉錫先生，民87年1月
2、 莊子「逍遙而遊」思想的理論與實踐研究，傅維信；國立台灣大學哲學研究所碩試論文，指導教授：郭文夫先生，民81年5月
文章來源：http://club.ntu.edu.tw/~fchsu/Lao-Chuang-Lecture/discuss_2/references/AiryAndRomp3.html
我的爺爺過世前一年，整理了追隨他五十年的座右銘給孫子輩。其中就有莊子逍遙中的一句，所以我開始細細研究。
這輩子影響我最深的人就是我爺爺啊，我很想寫一篇追憶他的文章，卻遲遲不知該從何寫起？有太多的千言萬語總會湧上心頭、波動我的情緒。往往想起故人時，也總是無限的思念與敬重。爺爺，我很想你，你知道嗎？
爺爺的字非常漂亮的，這是在他一個眼睛看不見之後，在生病的狀況下，想把他無限的智慧，留給我們。用僅存的生命完成的，最後幾百頁的稿紙。(字有點歪歪、因為單眼距離抓不準)爺爺給我們最大的遺產就是他所手寫的書了。(從賺錢、到人際關係、茶道、仙道、武術、血型…等共有50幾本書，不肖孫都還沒有好好研究完，卻猛看新買的書…)
一﹑導論
「莊子」這本書，其中內七篇肯定為莊子所著，內七篇之中又以「逍遙遊」為首。
莊子在逍遙遊中提出了「至人、神人、聖人」的生活意境，做為人類生存追求的理想。在下一章「齊物論」中，建立一個對「自然運行原理」本身的超越性的論點，卸下人類繁重的心裡包袱，從而追求至人境界打開心裡空間。如果這個心裡空間打開了，人們便會以「安時處順」、「隨順命運」的態度面對自我命運及社會需求，這就是再下一章「養生主」所討論的重點。然而在人們安時處順之餘，總仍有難逃生命困境的時候，因此在面對社會鬥爭的生命安危交相煎迫的時候，人們應如何擁有自保的智慧，就是又在下一章「人間世」的重點。
於是，在莊子點出了「逍遙遊」做為人類生命最終應追求的境界目標之後，接下來的幾篇文章便是從知識理論上、自我生命上、社會生活上等面向來討論應該如何配合以追求這個目標的問題（註1）。由此可知，逍遙遊是莊子思想的中心精神。
二、本論
1、 逍遙遊
逍遙遊為莊子思想的最高境界，也是莊子學說的最高理想。它是莊子書中的第一篇文章，是莊子哲學的第一個重要觀念-就是對於人生哲學的問題，主張採取一個逍遙自適的生活態度。
關於逍遙二字，歷來有許多解釋：顧同柏說：「逍者，銷也；遙者，遠也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，對於人的有限性，我們要去消解，要「銷盡有為累，遠見無為理」。所以，王船山說「消」是「嚮於消」，「遙」是「引而遠」。而支道林說：「物物而不物於物，故逍遙不我待，玄感不疾而速，故遙然靡所不為。」楚辭補注：「逍遙，猶翱翔也。相羊，猶徘徊也。」故就字義而言，逍遙原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飛的自由，逍遙是行動的自由。而憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在，將逍遙提昇到了精神自由的層次。
逍遙遊這篇文章，就體裁來說可以分為三部份（註2）。
第一部份，從「北冥有魚」開始，到「此大小之辨也」為止，屬於引論部份。借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的觀念。
第二部份，從「故夫知效一官」起，到「故曰至人無己、神人無功、聖人無名」為止。是本篇的正文、中心和結論。提出四種生命境界層次，說明逍遙的境界。
第三部份，從「堯讓天下於許由」起，到最後「無所可用，安所困苦哉!」，這是屬於舉證的部份。藉由前人的故事，如：堯與許由，肩吾與連叔；或今人的辯答，如：莊子與惠施，把第二部份的中心思想再加以證明。
莊子在逍遙遊篇中提出逍遙的意境，希望人可以體道達到逍遙之境。
2、 莊子語言
莊子說「天下不可以莊語」，故以「謬悠之說、荒唐之言、無端涯之辭」來說明他的理念。因此，在莊子的文章中，出現了許多寓言，史記老莊申韓列傳中也提到「其著書十餘萬言，大抵率寓言也。」在莊字書寓言篇中也提到「寓言十九、重言十七、卮言日出、和以天倪。」所謂「寓言」，寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虛擬的人、事、物來暗示自己的意思，也就是「藉外論之」。因為「親父不為其子媒」，自己陳述自己得理想有多好，別人當然不會相信，因為那是「老王賣瓜，自賣自誇」。所以要藉由第三者來替自己說明。所謂「重言」，陸復明「莊子音義」說：「為人所重者之言。」（註3）俗話說「人微言輕」，沒有身份地位的人說的話，人家當然不相信，只好假借往聖先賢，先輩宿學之口，替自己說話。所謂「卮言」，卮是裝酒的容器。成玄英「莊子著述」中說：「夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人，無心之言，即卮言也。」（註4）因此，所謂卮言就是因任物理本然，不主觀立論之言。在莊子書中，寓言佔了十分之九，重言佔了十分之七，因此寓言和重言有大部份是重疊的。
因為寓言是將自己的意思以虛擬之人、事、物表達出來，因此，不同的人對相同的一篇寓言也會有不同的猜測。例如杜而未先生在「莊子宗教與神話」一書中，將鯤、鵬指為月形神話，並指出鵬鳥由北冥飛至南冥需要六個月，正是月亮自北天到南天的時間。這是以宗教觀點來解釋莊子。
而以寓言來解讀莊子也會遭到另一難題，即「物性」、「人性」的不同。莊子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性則是可以不斷向上開發的。因此，要如何從莊子寓言中掌握莊子的寓意，而非字面上的解釋，是很重要的一點。
3、 鯤鵬與蜩鳩
ㄅ、大小之辯
「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。」在逍遙遊第一段，莊子就提出了巨大的鯤鵬，作為大的代表；而後又提出了蜩、學鳩、斥鴳與之映襯。一般對於鯤鵬之「大」與蜩鳩之「小」有兩種見解，一是「小不及大」，另一是「大小自適」。
提倡「大小自適」的，可以向、郭為代表，而魏晉的玄學家則將此發揚光大。「天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。」「鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大義在乎逍遙遊牧，無為而自得。故極小大之致，以明性分之適。」「物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉。」「苟足於其性，則雖大鵬，無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣!故小大雖殊，逍遙一也。」「夫小大雖殊，而於於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉。」
由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理現象，以本能為主。大鵬能高飛，斥鴳不能飛高，這是物理現象，也是本能的限制。所以蜩鳩不希望飛到天池是不為而自然。向、郭認為大鵬和小鳩雖然形體有大小之分，但如果牠們都能「足於其性」，則都是一種逍遙。如此說來，矮小者安於矮小，貌醜者不以貌醜為惡，這也算是一種逍遙。由於矮及醜是形體所限，不是人力可以改造的，能自適自安是無可厚非。但是，這並不是逍遙的真意。如果智淺者安於智淺，德淺者安於德淺，由於智慧及德行不是形體所限，而是人力可以加以改造的，但是卻自滿自視而不加以求進，這是消極的頹廢思想，並不是逍遙的境界。
莊子在鯤鵬之後，又說：「小知不及大知，小年不及大年。悉以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。」細菌不知有日的終始，蟪姑不知道有一年的時光，這是受限於他們的生命週期太短，受限於「物性」。每種生命有他不同的格局與範型，因此他的見識與領悟當然有所不同。莊子並不勉強化去其中的差異。莊子要說明的，不是外在客觀世界中形體的大小與長短，而是藉此譬喻形象世界中的差異和不同生命歷程間的價值判斷。「物性」有其限制性，而「人性」不同，人性是可以向上開發的。因此，莊子見到當時人們都安於現狀，短視近利，絲毫不知道有更上一層的目標可以追尋。於是，便提出了大到無法想像的鵬鳥，使人們聽到從未聽說過的事，強迫人們去想以前從未想過的事，而不再只是侷限於目前的短暫事物。因此莊子提出了鵬鳥，告訴人們還有一個更高更遠的目標要追尋，而不能自滿於現況。這是莊子寫文章的一種鋪陳，並非莊子真的認為小不如大。莊子已經達到逍遙得境地，與萬物合一，又怎會有大小之分？
ㄆ、境界的提昇
莊子在逍遙遊中提到「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。」由此可以想像鯤是多麼巨大的魚啊！汪洋大海在他眼中，恐怕也只是像游泳池一般吧！爾雅解釋：「鯤，魚子也。」小魚能長到幾千里長，是非常不容易的。可是，鯤並不以此自滿，他「化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。」鯤不管長到如何巨大，仍只能游在海中，是平面的動物，過的仍是有涯、有畔、有限的北冥生活。直到他化而為鵬，才能脫離海的範圍，上下四方，任其遊走。由小而大，只是生命的成長；由大而化，是境界的提昇。鯤雖大，但不以此自滿，他化為鵬，向另一個更高遠的目標「南冥」飛去。
莊子以物寓人，但是，物有物性，會受到限制。而人呢？人有物性，也有人性。人若不追求進步，便會往物的方向走，限於物性。但是，人若能開發「人性」，便可體道，與萬化冥合。如同鯤化為鵬一般，提昇到更高一層的境界。聖人之所以為聖人，也是經由生命蛻變的歷程-由克己復禮，而好仁好義，而至於忘仁忘義，而上通於大道，透過苟日新日日新，做內在修為的提昇。莊子透過鯤鵬的轉變，表明由行變而情變，再昇華到境變的情況。也是暗喻人要追求更高一層境界，以提昇生命的層次。
ㄇ、鵬的寓意
逍遙遊中的大鵬究竟代表了什麼？有一種說法是大鵬是莊子得自喻，及真人的境界。另一種則是反對此種說法。反對的人認為鵬要高飛，還須待風。而且鵬的形體很大，需要等待海運起的大風，才能乘風而起，這是「有待」，有待便不是逍遙，便不是真人的境界。而支持的人認為，海運並非小風，而是莊子所講的六氣之辯，已經與天地合而為一，是「無待」。其實，莊子只是提出一個超乎想像的至大之域，使人破除尋常的小知小見罷了。
4、生命的境界層次
莊子在講完大鵬怒飛的寓言之後，緊接著提到人生的四個層次。
人生的第一個層次是「知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。」就是一個人他的知識可以盡一官的官職，他的行誼可以得到一鄉人的肯定，他的德行可以得到一國之君的賞識，可以得到一國之人的相信。使自己的行為合於社會角色得典範，並以此做為自我期許的最高目標，將自己生命存在的意義放在社會的需求之中，使自己成為社會中的理想人格。這種人格並非不好，問題在於他們把它當作人生的最終目的，一生被功名拘束。
第二個層次則是宋榮子。「而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯以矣。彼其於世未數數然也。雖然，猶有未樹也。」宋榮子笑那些有功有名的人。而他本身對於世俗禮法並不給予絕對得肯定，他自有自的行為道理。當他的行為恰好合乎世俗所需，而博得世人的稱譽時，他的內心並不會特別的歡喜。因為這種價值並不是他想追求的，得到稱譽並不是他的期望，也不是他行為的目標。反之，當他的行為被社會批判，遭到世人譴責時，他的內心也不會沮喪，因為世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋榮子雖然做到了無功無名，不把社會價值放在心上，但是他仍然不能做到「無己」。因為他有己，所以還有自己與別人的分別，才會對第一層人「猶然笑之」。因此莊子才會說「猶有未樹也」。
第三層次的人是列子。「夫列子欲風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。」列子是道家的人物，他化除了社會人文的需求，做到了「無功無名」；他將精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「無己」。因此，他可以乘風而行，和第一、二層的人比較，他似乎高明多了。可是，列子只是隨風飄去，又隨風飄回。他仍受到了形體的限制，並且有待於風。風將他吹向東，他並不能向西；無風時，他也不能乘風而行。看起來好像是可以逍遙遨遊於四方，其實仍要等待起風時才能乘風而去。這些在莊子眼中，都不是真正的逍遙。
第四個層次則是「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且嗚呼待哉！故曰，至人無己，神人無功，聖人無名」。這與列子的境界相比又更高了一層。列子是乘風而遊，但是到達第四層次的人已經是融合於自然之中，擺脫了內外的觀念。到了這境界，可以與道化合，遨遊於無窮宇宙，不受時間空間的限制，又要等待什麼呢？已經達到無待的境界了。
從有功、有名、有己的「社會理想人格」，到無功無名但仍有己的宋榮子，再道無功無名無己但仍有待的列子，最後到超脫一切的「至人、神人、聖人」境界。莊子提出這四種層層上比的境界，讓世人認識自己的定位，並作為超越自己的標竿。
5、 逍遙自適
在提出人生四境界後，莊子舉出了一些例子。首先是堯與許由。堯是儒家的理想人格，達到聖人境界的堯，在見到許由之後，忍不住想將帝位傳給許由。但是，許由所在乎的，並不是王位，他在乎的是一個逍遙自適的造化本體，他只求與萬物齊一，而沒有興趣管理人世間的紛爭。
為什麼道家對人世間的俗事不屑一顧？因為他們有著更高遠的目標要追求，如藐姑射山上的神人一般。可以吸風飲露，與萬物同遊，即使是大乾旱金石融化山土焦黑，也不能傷他一分一毫。如此的神人又怎會在乎世俗的功名？
道家人物追求的，並不是人世間的價值。一般世俗的人對於世俗得價值總是看的很重，於是總是想將自身的價值推廣到別人的身上。如「宋人資章甫而適諸越」，但是「越人斷髮文身」，自己已經覺得很美了，根本不需要禮冠來裝飾。這說明了價值觀的不同。堯將天下治理得很好，是社會的理想典範。但是，當他見到藐姑射山的神人之後，受到了神人境界的感召，不知不覺中就會忘了天下了。
雖然莊子提出了逍遙的神人境界，但是惠施認為莊子的理論是大而無用，並舉出了大瓠的例子，諷刺莊子逍遙學說的不切實際。但是，莊子也加以反駁，如：宋人的不龜手之藥、樗樹、大瓠，說明相同的事物而有不同的功用，是因為使用者的角度不同。物的功用因時、因地、因人而有所不同，拘泥於經驗的人，對於超乎想像的事便覺得無用，但是，不受拘泥的人卻總有另一種用途。天下的物是有用還是無用，是很難加以論定的，萬物都有他一定的功用，要如何才能達到它最大的功用，就看使用者得程度了。
6.莊子的逍遙觀
莊子並不只在逍遙中提到逍遙的觀念，在其他篇章中也有逍遙的觀念被提出，例如：
夫明白入素，無為副朴，體性抱神，以遊世俗之閒者，汝將固驚邪？「天地」獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。「天下」人能虛己以遊世，其孰能安之？「山木」逍遙是莊子一直強調的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多，人得生活並不幸福，便將自己的體悟以寓言的方式說出，希望能藉此傳達給一般人，讓世俗中人能體悟到「道」，進入逍遙的境界，脫離苦難的人世。
莊子本身是很逍遙的，這可以從他的人生觀中看出。（註6）莊子相信宿命論，認為人來到這世界並非自願，而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素，不為道。隨著大道的運行，命運所注定的程序和條理，自然而然的自變自化，不要強求。另一個觀點則是養生。「莊子以道為體，以德為用，其原無迷信之說，且其重在養生之主，不在養生之形。」（註7）。但這並不表示莊子重生輕死，相反的，莊子的生死觀是超越的。他認為人的出生，是形與神的結合；人的死亡，是形與神的分離，死生不過是一氣之變化。從這些觀點便可以知道莊子的逍遙觀。
要達到逍遙首先便需「無待」，即一切皆無所求。對任何事都抱著沒有慾念的心，便不會被任何事牽掛，便能自由自在。積極的說要「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。」消極的說要「無功、無名、無己」。
要如何才能達到無待呢？首先便需「忘我」，進入絕對的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對立，比較與分別，束縛了人心，使人失落了心靈的自由與自在。世間萬物本來就存在，而人將他加上名字稱號，這些外在的稱謂並無意義，莎士比亞也說過：「玫瑰若不稱為玫瑰，仍一樣芳香。」。外在的稱呼並不具有重要性，重要的是內在的內涵，實在具有的物質，即物的本身。如果只重視名稱，便會有所執著，便會有比較，想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。」。老子也曾說過：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」。當世俗有了標準，人便會想依循。但是，並不是每個人都能符合標準，於是不合標準的人便會有所執著，又所待，便不能逍遙。外在的名相是虛幻的，要用心去看穿這一層障礙，才能達到萬物齊一的境界。當人與物融為一體，便可體會到「道」的存在，與萬化同遊。
莊子的逍遙除了萬物齊一之外，還有另一點很重要，就是跳脫死生。人一生中最放不下的，不是富貴錢財、不是人與人間的情感，而是生命。當然，也有人為了崇高的理想而犧牲生命，那是因為他們已經看破生命了。莊子在至樂篇中提到一個寓言，內容是莊子妻子死去，惠子去弔唁，莊子卻箕踞鼓盆而歌。惠子認為莊子沒有情意，而莊子卻是已經看破生死，不將死亡當作死亡。他說，生命由氣變而有形，形變而有生，生命的消逝是自然之理，如同春夏秋冬四時變換一樣，沒有什麼好悲傷的。而且，人對於自己未知的事物總會感到恐懼，雖然科技一日千里，但是人對於生命的了解仍和數千年前沒什麼不同，仍是不了解。因此，也不明白死後的世界到底是如何，基於人對於未之事物的自然恐懼，便覺得死是很可怕的。但是，沒有人真正見過死亡，所以，莊子提出了許多寓言，說明死亡並不如想像中可怕，死後的世界說不並會更好。因此，生命並沒有什麼值得執著，應當順其自然，該來時來，該走時走。
總而言之，莊子的逍遙觀便是跳脫世俗的名相，不為外在表象所惑，進入真實存在的本體，與萬物齊一。並且放下生死，不被生命牽絆，便能達到無待的境地，逍遙自適。
三、結論
莊子是先秦時代很具重要性的一位思想家。他將道的觀念以寓言的方式表現出來。將他的生命哲學融入寓言中，使後世的人可以追尋。逍遙遊的主旨在於「逍遙」。莊子從現實生活中體驗了生命的超越精神，明白了現實的變化無常，解脫了生死。但是一般人仍限於「大夢」中而不自覺，於是，莊子要求人要省悟。第一的功夫便是「無待」。「有待」是有依賴、有所執著、有所擔待的意思；相對於有待，無待是無所依賴、無所執著、無所擔待（註5）。有所依賴、有所執著，會使心遭受蒙蔽，而不見事物真相。必需要跳脫一切的執著，才能使心澄清，而見事物真相。要達到逍遙，便需放下一切，要將有所依賴的心消解，轉化到無所依賴的境地。
莊子提出鯤鵬來打破一般人的小知小見，但是後人對鯤鵬有許多解釋，如：藉此探討形體上的小、大或者討論大鵬所代表的寓意。其實，莊子明白語言有其侷限性，於是提出「得意忘言」，希望人們不要執著於語言本身，而要體會文字背後的意義。大鵬也是如此，鵬是象徵著一種至大之域，要打破一般人的感官經驗，體會到世間並非只有平常看到的表象，還有另一種看不到也想像不到的「道」存在，要人為能接受另一種超乎經驗的事實做預備。
逍遙遊篇談論生命不當有所欲求，要順應自然，超越形體上的大小差異，不被物欲引誘，脫離有待，進入無待，體會道的存在，達到逍遙。「逍遙」不是物體現象的事，而是精神層次的事。要能忘記所有功名利祿，忘記自己，摒除所有分別念頭，無小無大，無死無生。如此便可是自我的生命充實完滿，脫離一切羈絆，進入無拘無束的安樂之地。
莊子學說在魏晉達到鼎盛，竹林七賢更是被推為逍遙的代表，但是那算真正的逍遙嗎？阮籍有一次和人在下棋，家中傳來母親死亡的消息，他強做鎮定，繼續下完棋，回家後，拼命喝酒，然後大哭吐血。他本來想學莊子妻死的達觀，但是仍不能學到莊子的本意，不能真正的看破死生，而要強做鎮定。這只是壓抑自己的情感、仿效逍遙而已，並非真正的逍遙。
逍遙是一種心靈上得絕對自由，並非外在的表象。當人體查到萬物的律動，與萬化合一時，便可與「道」同遊，達到逍遙。內心感到和諧、舒適，才是真逍遙，強做鎮定，只是表面功夫吧了！
五、參考書目
（一） 、書籍
1、 莊周夢蝶，杜保瑞；台北，書泉，民84年2月
2、 新譯莊子讀本，黃錦鋐；台北，三民，民85年2月
3、 人生是無題的寓言，顏昆陽；台北，躍昇，民83年2月
4、 逍遙的莊子，吳怡；台北，東大，民75年9月
5、 莊子宗教與神話，杜而未；台北，台灣學生，民74年10月
6、 莊子哲學，陳鼓應；台北，台灣商務書局，民56年6月
7、 莊子管窺，趙金章；台北，弘道，民64年7月15日
8、 莊子與現代人，李英豪；台北，世茂，民79年6月
（二）、雜誌
1、 大小之辯與生命的境界層次，陳文章；鵝湖月刊，4卷2期，頁36至40，民67年8月
2、 莊子逍遙遊義理之結構及其主要境界，李相勳；中國文化月刊，108期，頁66至頁84，民77年10月
3、 莊子寓言中的生命哲學，周景勳；哲學與文化月刊，17卷第9期，頁814至頁825，民79年9月
4、 逍遙遊，王邦雄；鵝湖月刊，18卷6期210，頁11至頁21，民81年12月
5、 莊子逍遙遊研究，袁長瑞；鵝湖月刊，19卷1期217，頁30至頁35，民82年2月
6、 莊子逍遙遊篇的生命境界觀，魏元珪；中國文化月刊，201期，頁23至頁47，民85年12月
（三） 碩士論文
1、 試論莊子逍遙的心靈及其意境，王小滕；國立台灣大學中國文學研究所碩試論文，指導教授：金嘉錫先生，民87年1月
2、 莊子「逍遙而遊」思想的理論與實踐研究，傅維信；國立台灣大學哲學研究所碩試論文，指導教授：郭文夫先生，民81年5月
文章來源：http://club.ntu.edu.tw/~fchsu/Lao-Chuang-Lecture/discuss_2/references/AiryAndRomp3.html
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